Quem retrata o sionismo como se fosse uma ideologia colonizadora, de supremacia racial, ignora a realidade. O sionismo é uma resposta defensiva a uma história de perseguição. Ou seja, o antissemitismo, o preconceito e o racismo fortaleceram os laços do Povo de Israel com a Terra de Israel, laços esses já existentes na cultura ancestral de toda a gente judaica, transmitida milenarmente por entre séculos, desertos e gerações.

O sionismo é fruto dos afetos de um Povo que, extremamente perseguido e atacado, busca refúgio em sua Terra ancestral.

O sionismo se fortaleceu porque, na Europa do século XIX, milhões de judeus descobriram que a assimilação não os protegia. Descobriram que o progresso não os protegia. Descobriram que a cidadania formal não os protegia. Descobriram, em suma, que a única coisa que os protegia era aquele lugar, de memória e ancestralidade, transmitido fielmente de geração a geração, de onde jorram o leite e o mel.

Por toda história, os fatos sempre confirmaram esse triste cenário. Os judeus foram expulsos da Inglaterra em 1290, da França em 1394, da Espanha em 1492, de Portugal em 1497. Foram proibidos de possuir terra, de exercer ofícios, de frequentar universidades, de circular sem sinais distintivos no vestuário. Na Rússia dos Czares, os pogroms que mataram dezenas de milhares e empurraram mais de dois milhões de judeus para o exílio entre 1881 e 1914. Avançando no tempo, tivemos, ainda, a Kristallnacht, as leis de Nuremberg, o Aktion T4, os campos de extermínio…

Ou seja, tanta perseguição fortaleceu a ligação judaica com a terra de Israel que é contínua e documentada. Desde uma ligação litúrgica — “No próximo ano em Jerusalém”, repetido em cada Pessach por dezoito séculos, passando por uma ligação linguística — o hebraico, preservado em estado cerimonial e reavivado como língua viva, até uma ligação arqueológica e epigráfica, atestada por inscrições, sinagogas e selos.

Trata-se, assim, de uma ligação demográfica ininterrupta: comunidades judaicas jamais deixaram de viver em Jerusalém, em Safed, em Tiberíades, em Hebron. Em 1860, Jerusalém já tinha maioria judaica, por exemplo. Perceba que esse fato não anula a presença árabe-palestina, que é real, antiga e legítima. Entretanto, reconhecer uma ligação não exige negar a outra.

A história moderna do sionismo político, nesse contexto, começa com um jornalista vienense que cobria o caso Dreyfus em Paris, em 1894. Theodor Herzl, assimilado, secular, cosmopolita, assistiu à degradação pública de um oficial judeu francês condenado por traição com base em provas falsas, sob gritos de “morte aos judeus” nas ruas de uma das capitais mais ilustradas da Europa.

Herzl não era um nacionalista religioso. Era um homem do século XIX que acreditava na razão e no progresso — até o dia em que percebeu que o progresso em que acreditava excluía o povo judeu. Foi desse choque que nasceu sua principal obra, O Estado Judeu, em 1896.

Nessa obra, ele escreveu que o Estado judeu deveria ser fundado “em conformidade com o direito” e que nenhum habitante seria privado de seus bens. Em Altneuland (1902), sua utopia política, imaginou uma sociedade onde árabes teriam plena cidadania, direito de voto e representação — e onde um rabino intolerante é derrotado eleitoralmente por uma coalizão árabe-judaica.

Vladimir Jabotinsky, frequentemente retratado como o “falção” do movimento sionista, escreveu em 1923 o ensaio A Muralha de Ferro, onde afirmou explicitamente que os árabes da Palestina eram uma nação com direitos nacionais legítimos, e que qualquer acordo exigiria reciprocidade e garantia de igualdade.

Martin Buber, filósofo e teólogo, sionista desde 1898, foi um dos fundadores do movimento Brit Shalom, que pregava um Estado binacional árabe-judeu. Foi pacifista, crítico da violência nacionalista e defensor da coexistência. Morreu em 1965, tendo dedicado a vida à ideia de que o sionismo deveria ser um projeto ético.

A. D. Gordon, ideólogo do sionismo trabalhista, formulou o princípio do “trabalho próprio” como dignificação do trabalho manual e recusa da exploração de mão de obra alheia. Uma ética do trabalho.

Nesse sentido, um povo que atravessou séculos de perseguição desenvolveu uma sensibilidade aguda para a vulnerabilidade do outro. A teoria dos Direitos Humanos nasceu em larga medida com eles e por causa deles.

Viktor Frankl, psiquiatra vienense, sobrevivente de quatro campos de concentração, escreveu Em Busca de Sentido sobre uma premissa radicalmente humanista: o ser humano não é determinado pelas circunstâncias, mas livre para escolher a atitude diante delas. Sua tese da “última liberdade humana” — a de escolher o próprio caminho mesmo sob condições desumanas — é uma das formulações mais potentes já escritas sobre a dignidade irredutível da pessoa.

Janusz Korczak, médico, pedagogo e escritor polonês, dirigiu um orfanato no Gueto de Varsóvia e, em 1942, recusou repetidas ofertas de salvação pessoal para acompanhar suas duzentas crianças até a câmara de gás de Treblinka. Antes disso, havia escrito uma Declaração dos Direitos da Criança, em 1919, afirmando que a criança tem direito ao respeito, à dignidade e à voz própria.

Raphael Lemkin, jurista judeu polonês, cunhou o termo “genocídio” em 1944 e dedicou a vida a torná-lo crime internacional. Hersch Lauterpacht, jurista judeu, foi o formulador do conceito de “crime contra a humanidade” usado em Nuremberg. René Cassin, também judeu, recebeu o Nobel da Paz por seu papel central na Declaração Universal.

Louis Henkin, jurista judeu, foi arquiteto do direito internacional dos direitos humanos no pós-guerra. Hannah Arendt, pensou o totalitarismo e a “banalidade do mal” a partir de sua condição judaica e de sua experiência de exílio. Emmanuel Levinas, lituano-judeu, construiu toda uma ética da Alteridade — o outro como chamado à responsabilidade — que é hoje pilar da filosofia dos direitos humanos.

Vamos trazer luz a alguns fatos? Em 29 de novembro de 1947, a Assembleia Geral da ONU aprovou a Resolução 181, que partilhava a Palestina em dois Estados. Os líderes judeus aceitaram. Os líderes árabes rejeitaram e declararam guerra. A guerra de 1948 foi iniciada por cinco exércitos árabes contra o recém-nascido Estado judeu — e foi nessa guerra, e não em um plano premeditado de limpeza étnica, que a maior parte dos deslocamentos ocorreu. O Estado de Israel nasceu de uma partilha aprovada internacionalmente e de uma guerra de sobrevivência — não de uma doutrina de supremacia étnica e genocídio.

Em suma, equiparar o sionismo ao racismo é classificar como racista a maioria do povo judeu, para quem Israel é parte constitutiva de sua identidade coletiva e de sua memória de sobrevivência. Não se trata de proteger um governo de críticas — críticas a governos israelenses são legítimas e necessárias. Trata-se de dizer que a própria aspiração de um povo a um Estado é uma forma de ódio racial.

Ou seja, antissionismo é uma nova forma de antissemitismo!

Reconhecer isso não exige aplaudir cada ato de cada governo israelense. Exige apenas distinguir o direito de um povo à existência da conduta de seus governantes. O sionismo é a resposta de um povo ao ódio e à barbárie.

Chamar essa resposta de racismo é repetir o antissemitismo: negar aos judeus o direito de querer o seu lugar no mundo.

André Naves — Defensor Público Regional de Direitos Humanos em SP. Especialista em Inclusão Social, Direitos Humanos e Economia Política. Membro dos Grupos de Trabalho da DPU: Pessoas Idosas, Pessoas com Deficiência e Pessoas em Situação de Rua. Comendador Cultural. Escritor. Professor. www.andrenaves.com | @andrenaves.def